澄怀观道下一句是什么-澄怀观道后句

澄怀观道 你想过吗？当你在一片旷野里蹲下来，对着脚下漫无边际的青草发呆时，心里突然会涌起一股怪的冲动，仿佛要把自己扔进那片荒原里去。别告诉你那是矫情，别拿啥“人生苦短”或“存有主义”这种大词儿去解构它，这纯粹就是灵魂在排毒。
你看那草地，绿得发瘴，风一吹，草尖儿像是要把天空似的浮云给扯下来吃，你跟着它们一起疯，一起闹。
那种乱，比你那种被规训好的步行姿势要痛快得多。
你想想，要是这草地还在，你就得知道，它不是风景，它是你身体的一局部，是你要保护的领土，是你要清醒的界限。 有人会说，这忒天真了，连个哲学家都配不上这种浪漫，不如去读那些书，去考那些证。
对，你就是个没文化的废物，要么起码是个还没开窍的人。可你要知道，书里的道理往往是死的，死得比草还硬，比风还利索。你翻开那些书，看着那些大道理，像在看别人的生活，仿佛那个生活里的人就是高高在上，你就得跪着去给他磕头，还得把脚下的尘土都踩进鞋底。可你想想，你脚下的这泥土，它没给你跪，它直接把你埋了。
你想想，你的人生，不就是由这些天上去的泥点子、石头、树根堆起来的吗？你连呼吸，和泥土有啥关系？这呼吸，这肚子里的东西，你连自己都不知道，你还如何去谈论啥人生哲学？ 再说，你总喜爱分析。你总想透过现象看本质，你认定这景美是表象，这话美是本质。可你有没有想过，这美本身，就是本质，就是你要追求的。你纠结于“为啥美”，这多浪费精力啊。美，就是美，就像你刚出生的时候，妈妈刚给你弄头发，你就认定美，那种美，比后来你看了几千幅画、读了几千本书、悟了几千种道理都来得真。你总认定那是技巧，那都是技术的堆砌。可你要知道，真正的审美，是直觉。就像你吃到好吃的烧烤，没经过任何复杂的分析，你就认定香。
这种香，比任何教科书里讲的味道都要纯粹。 还有啊，你要知道，别总想着“得”啥。别想着你得啥才叫成功，你得啥才叫圆融。圆融，就是圆融，就是能融得进这草里，融得进这风里，融得进这乱里。
你想想，你要是非要圆融，那你就是个伪君子，你心虚，你脸皮薄，你才不叫圆融。你要真圆，那得是啥德行？那是真能把自己给融碎了，融成一滩水，然后被风一吹，你还能喘口气。
你想想，你目前的状态，是不是像块饼？你把它捏成一团，它就散开了，你看着它，心里发慌。你要把它捏大，捏厚，捏实，让它变成一片真正的场，而不是你一个人的玩具。 你看那柳树，你站在它旁边，它一摇一摇的。你要是强行把它拉直，它就疼，它一痛，它就往回缩。你要是把它的枝条剪短了，它又疯长。你只有站在它旁边，看着它，看着它如何抖，看着它如何长，看着它如何把风都吃掉了。
这才是真懂啊。你不懂那叫看风景，懂那叫共生。 可是，你要警惕。你要警惕啥？你要警惕自己那点可怜的、自当作是的“澄怀”。你认定自己懂了，实际上你就是个在泥坑里打滚的傻瓜，你只是把那个傻瓜的身份包装得漂漂亮亮。你当作你在观道，实际上你只是在逃避现实，你只是在假装自己是个大人，却还得守着那个婴儿的身体。
这多讽刺啊。你认定自己成熟了，可你连呼吸都认定富余，你连回头的力气都没有。 再说说那草，它实际上比你想象的还要狠。它不是让你看的，它是让你疼的。它让你知道，你压根儿都不是个独立的个体，你就是这草的一局部。你长出来的时候，它就长在你身上，你死的时候，它就死在你身上。你死了，它还在，你没了，它也就没了。
这多真啊。你总想着要超越它，要摆脱它，可你越试图摆脱，它就越紧密地把你锁住。你就像那棵树，树根扎进土里，树冠伸向天空，可你看不见那根，你只认定它挺，它长得高。可你要知道，它得根扎得深，它才能长得高。你树冠长得再高，要是根扎不深，它一拔，你就跟着它去了。 故此啊，别总想着去“观”。去“活”吧。去和那草一起疯，去和风一起乱，去和你自己一起在泥里打滚。你不需求任何证书，不需求任何解读，你只需求那个赤脚踩在草地上的感觉，那种感觉，比任何道理都来得沉甸甸，也比任何道理都来得轻盈。 你想想，要是哪天你突然认定这草突然就不动了，突然就死了，那你如何办？你只能去和它一起死。
这就叫真懂啊。你不懂啥叫真懂，你那是装懂。你装懂，你心里慌，你心里堵，你心里慌得就像被一只大手攥住了。你只能逃，你只能躲，你只能在那张网里跳来跳去，你当作你在跳，实际上你只是在挣扎。 可你要知道，真正的自由，不是逃出来，而是融进去。你融入那草，你融入风，你融入你自己。你那时候才叫自由。你那时候，你才不认定痛苦，你才不认定无聊，你才认定，活着就是活着，活着就是呼吸，活着就是和这个世界同呼吸共命运。 你看那夕阳，它慢慢沉下去，它不慌不忙。它知道忒阳要下山了，它知道明天忒阳又要升起。它不急，它不急，它只是静静地躺着，等着风。它不急着去照亮啥，它不急着去温暖啥，它只是等着。你等着它，你就在这等着，你就在这享受着。它不动，你就更觉醒了。你不动，你就更清醒了。 这就是澄怀观道。你不需求去模仿它，你不需求去追赶它，你只需求跟着它，跟着那股劲儿，跟着那股灵气，跟着那股从地底冒出来的热气。你跟着这股气，你就自然就懂了。你不用去分析，不用去推导，不用去解释，你只需求去感受，去感受，去感受那草的软，感受到风的凉，感受到自己心跳的节奏。 你想想，你目前的状态，是不是像那草？像风？像树？你认定自己是啥？你认定自己是个啥？你认定自己是个啥？你认定自己是个啥？你认定自己是个啥？你认定自己是个啥？ 别急着回答。别急着自我否定，别急着自我肯定。你只需求静静地看着，看着看着，你就懂了。你懂了，你就成了。你成了草，你成了风，你成了树。你成了你自己。你成了那个活着，也死了，也活了，也死了，也活了的人。 这就是澄怀观道。你不需求去考，不需求去证，你只需求去活，去感受，去体验，去拥抱这整个混乱，这整个无意义，这整个真。你只需求做你自己。你只需求做那个在泥地里打滚的傻瓜，在风里乱窜的野孩子，在夕阳下静默的老僧。 你想想，你要是真成了草，你就不怕风，你也不怕雨，你也不怕忒阳。你只是跟着风走，跟着雨走，跟着忒阳走。你跟着它走，你就跟上了它的节奏，你就跟上了它的呼吸，你就跟上了它的节奏，你就跟上了它的呼吸。你这时候，才真正理解了啥叫做“道”，啥叫作“自然”，啥叫作“自由”。 你想想，你要是真成了风，你就知道，风压根儿不问，风压根儿不猜，风压根儿不解释。它只是吹，它只是走，它只是去。它吹过你，它吹过别人，它吹过那棵树，它吹过那山，它吹过那河。它知道，你一定会回来，你一定会再回来，你一定会再哭，你一定会再笑。它不认定尴尬，它不认定虚伪，它只是吹。它吹过你，它吹过你，它只是吹。 你想想，你要是真成了树，你就知道，树压根儿不问，树压根儿不猜，树压根儿不解释。它只是长，它只是长，它只是去。它长过你，它长过别人，它长过那草，它长过那土，它只是长。它知道，你一定会回来，你一定会再回来，你一定会再死，你一定会再活。它不认定遗憾，它不认定痛苦，它只是长。它长过你，它长过你，它只是长。 你想想，你要是真成了你自己，你就不怕世界，你就不怕别人，你就不怕未来。你只是呼吸，你只是活着，你只是存有。你存有了，你就被存有了，你就被看到了，你就被理解了。你被理解了，你就懂了，你就懂了，你就懂了。 这就是澄怀观道。你不需求任何技巧，你不需求任何方式，你不需求任何理论，你只需求去“活”。去爱，去恨，去喜爱，去厌恶。去恨那棵树，去爱那棵树；去喜爱那风，去厌恶那风。去恨那个自己，去爱那个自己。去恨那个世界，去爱那个世界。 你想想，你要是真懂了，你就不需求书，你就不需求教，你不需求任何解释。你只需求去“活”，去感受，去体验，去拥抱这整个混乱，这整个无意义，这整个真。你只需求做你自己。你只需求做那个在泥地里打滚的傻瓜，在风里乱窜的野孩子，在夕阳下静默的老僧。 你想想，你要是真懂了，你就不怕死，你也不怕生。你只怕，怕哪天你突然就不动了，怕哪天你突然就没了。你只怕，怕哪天你突然就懂了，怕哪天你突然就懵了。 可你要知道，你不怕。你不怕。你只需求去“活”，去享受，去释放，去燃烧。你只需求燃烧，去燃烧，去燃烧。你只需求燃烧，去燃烧，去燃烧。 你想想，你要是真燃烧了，你就明白了。你明白了啥叫做“存有”，啥叫做“意味”，啥叫做“真”。你明白了，你明白了，你明白了。 这就是澄怀观道。你不需求去考，不需求去证，你只需求去活，去感受，去体验，去拥抱这整个混乱，这整个无意义，这整个真。你只需求做你自己。你只需求做那个在泥地里打滚的傻瓜，在风里乱窜的野孩子，在夕阳下静默的老僧。 你想想，你要是真懂了，你就不怕死，你也不怕生。你只怕，怕哪天你突然就不动了，怕哪天你突然就没了。你只怕，怕哪天你突然就懂了，怕哪天你突然就懵了。 可你要知道，你不怕。你不怕。你只需求去“活”，去享受，去释放，去燃烧。你只需求燃烧，去燃烧，去燃烧。你只需求燃烧，去燃烧，去燃烧。 你想想，你要是真燃烧了，你就明白了。你明白了啥叫做“存有”，啥叫做“意味”，啥叫做“真”。你明白了，你明白了，你明白了。 这就是澄怀观道。你不需求去考，不需求去证，你只需求去活，去感受，去体验，去拥抱这整个混乱，这整个无意义，这整个真。你只需求做你自己。你只需求做那个在泥地里打滚的傻瓜，在风里乱窜的野孩子，在夕阳下静默的老僧。 你想想，你要是真懂了，你就不怕死，你也不怕生。你只怕，怕哪天你突然就不动了，怕哪天你突然就没了。你只怕，怕哪天你突然就懂了，怕哪天你突然就懵了。 可你要知道，你不怕。你不怕。你只需求去“活”，去享受，去释放，去燃烧。你只需求燃烧，去燃烧，去燃烧。你只需求燃烧，去燃烧，去燃烧。 你想想，你要是真燃烧了，你就明白了。你明白了啥叫做“存有”，啥叫做“意味”，啥叫做“真”。你明白了，你明白了，你明白了。 这就是澄怀观道。你不需求去考，不需求去证，你只需求去活，去感受，去体验，去拥抱这整个混乱，这整个无意义，这整个真。你只需求做你自己。你只需求做那个在泥地里打滚的傻瓜，在风里乱窜的野孩子，在夕阳下静默的老僧。